Wakabe no Kaze

Ubaldo Fernández

Nada permanece igual

Nada dura. Todo cuanto vive, muere. La figura de la muerte acecha en cada momento desde el principio.

El morir empieza en el momento de nacer. La vida es un viaje. La travesía es diferente, pero el destino es el mismo. Seas quien seas, como una tumba en movimiento te atrapa.

No es un complot contra el hombre. Las cosas son así. Sin muerte no hay vida. Sin destrucción, no hay creación. Toda fuerza que otorga algo es la misma que lo quita. La fuerza que a través de la mecha verde conduce a la flor... Es mi destructora.

Un hombre puede vivir si sabe que va a morir. El espíritu humano sólo tiene sentido si conoce las cadenas de las que se libera. Únicamente con la condición de saber que sólo vivimos un momento, que somos indefensos y temerosos, únicamente con este conocimiento podemos encontrar algo más. Sólo si renunciamos a la incertidumbre, podemos saber. Sólo si dejamos el control, podemos determinar adónde vamos.

Ichi go Ichi e.

Ichi go ichi e: Este es el momento

Raijin

Raijin, dios del trueno y del rayo

"Como contactos eléctricos, debéis estar limpios para poder transmitir la chispa. Tenéis que ser puros para recibir la transmisión del verdadero Budo".

Masaaki Hatsumi Sensei

Mente y meditación

Meditar significa permanecer tan relajado como cuando estás profundamente dormido, pero manteniéndote alerta. Mantén la conciencia, deja que desaparezcan los pensamientos, pero la conciencia debe mantenerse.

¿Qué es la mente? La mente no es una cosa, sino un suceso. Una cosa es como una roca, un suceso es como una ola. Existe, pero no tiene sustancia. Es algo que ocurre entre el viento y el mar, un proceso, un fenómeno.

Esto es lo primero que hay que entender: la mente es un proceso como una ola o como un río, pero no tiene sustancia. Si tuviera sustancia, no se podría disolver. Como no tiene sustancia, puede desaparacer sin dejar la menor huella.

Cuando una ola desaparece en el océano, ¿qué queda? Nada, ni siquiera una huella. Por eso, los que saben dicen que la mente es como un pájaro que vuela hacia el cielo: no deja pisadas, no deja huellas.

La mente es sólo un proceso. De hecho, la mente no existe: sólo existen pensamientos que se mueven tan deprisa que te parece y sientes que allí existe algo con continidad. Viene un pensamiento y después otro, y otro, y muchos más. Hay tan poca separación entre ellos que no puedes percibir el intervalo entre un pensamiento y otro. Y así, dos pensamientos se unen formando una continuidad y, debido a esa continuidad, tú crees que hay una mente.

Existen pensamientos, pero no mente. Los pensamientos existen; la mente no existe. La mente es sólo apariencia. Y cuando miras hacia las profundidades de la mente, esta desaparece.

Cuando no hay mente, te llega inmediatamente la percepción de que ya no participas en los pensamientos. Los pensamientos pasan a través de ti, y pueden pasar porque tú eres un inmenso vacío.

El camino del Budo

No creo que el Budo consista únicamente en entrenarse y llegar a ser fuertes. Hay muchas cosas más importantes, como aprender a reconocer los propios errores, corregirlos y vivir una vida feliz.
La práctica de la realización de la felicidad es el verdadero camino del Budo.

Masaaki Hatsumi Sensei

Inspiración

Sombra de Avalostikevara. Dios que mira hacia abajo

Yo sólo soy un pelele en manos de los dioses que me mueven a su antojo para producir los hechos justos en cada momento. ¿Y por qué me dejo llevar y no obro por mí mismo? Porque en el momento que quiera actuar por mí mismo, ellos me abandonarán y yo sólo no puedo hacer las mismas cosas.

Masaaki Hatsumi Sensei.

Ki

Dengen ki

La llave de la energía (septiembre de 2008).

En el mes de septiembre, estuvimos siete alumnos entrenando en Japón.

Como sabéis todos, este año el tema de la Bujinkan es Kukishinden Ryu, un tema centrado en el trabajo con armadura japonesa y en las diversas armas que portaba el guerrero de aquella época.

¿Qué puedo comentaros que no se halla dicho del entrenamiento, del Sensei, y de los shihanes que imparten clases en Japón? Me gustaría empezar por las incidencias del viaje (que no fueron pocas). A pesar de estar acostumbrado a realizar este tipo de trayecto (desde 1991), cada viaje es totalmente diferente (no solo por la compañía aérea en la que se viaja). Hay que tener en cuenta la estación del año, el número de alumnos que te acompañan, la cantidad de días que piensas quedarte y, así, un largo etcétera. Después de perder aviones, dormir en los aeropuertos, perder maletas, amenaza de bomba con desalojo total del aeropuerto, anulaciones de billetes, amenaza de tifón, etc. llegamos (con veinte y cuatro horas de retraso) a nuestro destino: Nodashi...Bueno, pues esa misma tarde tuvimos nuestro primer entrenamiento.

El cansancio, el mal humor y las preocupaciones desaparecieron después de practicar con el Sensei Hatsumi. De alguna forma, todo el cansancio acumulado pareció diluirse entre los movimientos de las técnicas de Kukishinden.

La forma Kuki suena como nueve energías o energía infinita. "Podemos entender, si oímos esta expresión, como la energía máxima alcanzada". Bien, pues parece que de alguna forma esa energía fue transmitida a cada uno de nosotros y, como comentábamos anteriormente, el cansancio desapareció de forma casi milagrosa. Entre las muchas sensaciones que pude captar a lo largo de todo el entrenamiento (viendo moverse al Sensei), fue sentir de alguna manera el manejo de la "energía" que el Soke transmite en todas las técnicas.

Sé que el concepto de energía es muy variado, y que aquí podemos caer en la equivocación, quizas, por esto precisamente, deberíamos utilizar el término "Ki" para designar la energía que menciono el Soke Hatsumi.

Existe una obra clásica china, conocida en Japón como "Sai kontan" (raíces de la sabiduría), en que nos transmite, que todos somos como mendigos ante una puerta hacia el poder infinito del universo, la cual hay que saber abrir . Inmediatamente recordé esta frase en medio de la clase, cuando el Sensei menciono: "Tú y tu adversario son energía, controla la llave de esta energía y vencerás". Si, es cierto, una cosa es entender esta idea y otra muy distinta es llevarla a cabo, sobre todo por la naturalidad en que era mostrada.

Quizás, nuestro cansancio y nuestras preocupaciones desaparecieron por otros motivos, o, quizas la energía del Soke nos rozó, de la misma manera que nos rozo la cola del tai fu (tifón), Quizás algún día podremos abrir esa puerta o controlar esa llave. Quizás esa llave se encuentre en una mente abierta y en un entrenamiento correcto y constante. Quizás la perseverancia y la resistencia es la verdadera llave, perdón... quise decir clave. Quizás, hay que olvidar el "quizás" y abrir ¡ya! esa puerta.

Un saludo a todos.

Ubaldo